От древних рукописей к произведениям великих мыслителей и поэтов Казахстана

Эпические легенды и поэмы народов Средней Азии и Казахстана, запечатленные в рукописных книгах и манускриптах, способствовали формированию мировоззрения выдающихся мыслителей, ученых и поэтов Средней Азии и Казахстана.

Пожалуй, наиболее яркой в период раннего средневековья в культурной жизни народов, проживавших на территории современных Средней Азии и Казахстана, была эпоха, когда на исторической арене появилась целая плеяда великих поэтов и ученых Средней Азии, в том числе уроженцев Казахстана, внесших достойный вклад в развитие мировой культуры. Это Абу-Наср аль-Фараби, Махмуд Кашгари, Хас-Хаджиб Юсуф Баласагуни и др. Их творчество, а также деятельность современников - среднеазиатских ученых и поэтов Хорезми, Бируни, Фирдоуси, Рудаки, Авиценны, Джами, Омара Хайяма создали в культуре эпоху среднеазиатского ренессанса. В данный период бурно развиваются города, ремесла, поливное земледелие, растут сети мектебов и медресе. Это послужило толчком для роста математики, астрономии, медицины. Одним из первых ученых Средней Азии и Казахстана вслед за великим математиком Мухаммед аль-Хорезми стал уроженец Казахстана Абу-Наср Мухаммед аль-Фараби, которого именовали на Востоке - вторым Аристотелем.

Абу-Наср Мухаммед аль-Фараби (870-950). Величайший ученый, философ, математик, астроном, музыкант и врач Абу-Наср аль-Фараби родился в г. Фарабе (г. Отрар). Сначала он учился на родине, а потом в Багдаде, тогдашнем центре научной мысли Востока.

Аль-Фараби написал около двухсот трактатов по истории естественных наук, философии и музыке. Одним из его трудов, имевших огромное значение, была книга «Китаб ал-Мусика ал-кабир» («Большая книга о музыке»), оказавшая влияние на труд Ибн-Сины «Илм ал-Мусика» («Наука о музыке»). Оба эти трактата переведены и изданы на французском языке Р.Д. Эрландже.

Наследство Аль-Фараби необычайно велико, оно охватывает самые разнообразные отрасли знаний: философию, этику, политику, психологию, астрономию, математику, музыку, поэтику, языкознание и медицину. Это был человек энциклопедических знаний. Его всесторонней образованности сопутствовала неутомимая страсть ученого к путешествиям по различным странам и городам: он был в Багдаде, Дамаске, Харране, Халебе (Алеппо), Мерве, Самарканде, Хиве, Бухаре, Кабуле, Газне, Герате. Многие годы жил в Багдаде и в Алеппо.

Наследие Фараби рассеяно по свету: рукописи хранятся в Каире, Париже, Берлине, Стамбуле, Багдаде, Лондоне, Лейдене, Казани, Москве, Санкт-Петербурге, Ташкенте и Алмате.

Ходжа Ахмет Ясави (1103-1166). Немалое влияние на развитие культуры казахского народа оказала деятельность знаменитого шейха, поэта-мистика Ходжи Ахмета Ясави. Он оставил после себя поэтические дивани (сборники стихов) под названием «Диван-и-Хикмет» («Книга мудрости или назидания»). Объем книги 262 страницы, в ней 134 стиха.

Ахмет Ясави в «Диван-и-Хикмет» отмечает, что написал четыре дептера (книги). Первая посвящена шариату (мусульманскому учению), вторая - истории (таварих), третья - познанию истины (хахихат), четвертая - суфизму (тарихат). Ясави с уверенностью заявляет, что теперь, благодаря этим книгам, он будет вечно жив. До нас дошел только один из четырех его трудов книга «Диван-и-Хикмет». Сказать что-либо определенное о судьбе других затруднительно.

Большинство стихов «Диван-и-Хикмет» назидательные, в основном религиозно-просветительского содержания, обращение к пророку Мухаммеду. Но среди них встречаются стихи с гражданскими мотивами и проповедью суфизма (аскетизма).

Будучи одним из крупнейших поэтов раннего средневековья, Ходжа Ахмет Ясави оказал заметное влияние проповедями суфизма и религиозным просвещением на духовную жизнь того времени.

Гражданские строки стихов пронизаны любовью к людям, призывают к справедливости и скромности, к оказанию помощи обездоленным. Источником зла считает алчность. Вот его изречения по этому поводу:

Алчность сделала людей одержимыми к богатству, 

Алчность отчуждала людей от бога, отдав их во власть вещей. 

Алчность сделала людей высокомерными и чванливыми. 

Алчность сделала людей безжалостными и жестокими.

Алчность - источник богатства, нажитого нечестным путем.

Свое жизненное кредо поэт выразил в таком бейте:

Я открыл свою книгу и выткал ее узорами слов. 

Пусть внемлет тот, кто сердцем волен и слухом чуток, 

Ради уважения бедных, униженных и беззащитных 

Сторонился я людей самодовольных и пресыщенных.

Ахмет Ясави вел аскетический образ жизни, был очень скромен. Он являл собой разительный контраст в сравнении с правителями и богачами, ведшими праздный и роскошный образ жизни. Это создало вокруг его имени ореол святости.

«Во имя справедливости помогайте нуждающимся, любите ближних, будьте праведными в делах!» - эти проповеди он сочетал с религиозным просвещением, имевшим огромное значение в степи. Учение Ясави и его мюридов (учеников) о суфизме, умеренной жизни, помощи бедным в известной мере шло вразрез с интересами аристократии.

Труд Ахмета Ясави «Диван-и-Хикмет» был издан в 1901 г. в Казани Ходжи Рахманом Тыныштыкулы, а в 1915г. - в Ташкенте под названием «Диван хазрет Хикмет».

Книга Ясави дает нам ключ к пониманию истоков и причин суфизма, а также социально-политических явлений в Средней Азии в XII в., в период завоевания данной территории каракитаями.

Юсуф Баласагуни «Кудатгу билиг» («Книга счастья»). Автор произведения «Кудатгу билиг» по происхождению тюрок был уроженцем г. Баласагуна. До сих пор точная дата рождения и смерти Юсуфа Баласагуни неизвестна. По мнению одних исследователей он родился в 1015-1016 гг., другие считают более обоснованной дату – 1017 г.

В его биографии достоверным является лишь 1069 г., когда автор преподнес свой труд «Кудатгу билиг» Табгач-Бограхану. С 940 по 1125 г. Семиречьем, Восточным Туркестаном владела Карлукская династия - карлук-караханиды. Автор в своей книге выражает верноподданнические чувства к одному из ее представителей. «Составитель этой книги - уроженец Баласагуна, муж воздержный и благочестивый. Еще: эту книгу (составитель) закончил в Кашгаре и представил ее ко двору царя Востока Табгача-Бограхана. Этот последний почтил и возвеличил (составителя) и дал ему титул своего приближенного царедворца (хасс-хаджиб), поэтому (составитель) известен и прославился под именем царедворца (камергера) Юсуфа». Язык поэмы Юсуфа Баласагуни караханидско-уйгурский (древнеуйгурский) с уточнением по династийной принадлежности - хаканским, бугра-бограхановским. Первая часть этого определения, по мнению Кононова, - караханидский - позволяет точно установить хронологию языка, вторая - уйгурский - уточняет историко-культурные связи тюркских письменно-литературных языков.

Сочинение дошло до нас в трех списках. Первый находится в Вене, исполнен уйгурским письмом, рукопись ХV века из Герата, плохой сохранности. Второй - дефектный экземпляр, выполнен арабским письмом, находится в Каире, и третий список из Намангана - самый совершенный, написан также арабскими буквами, хранится в Ташкенте.

Говоря о подлиннике рукописи, С.Е. Малов указывает, что Хасс-Хаджиб Юсуф Баласагуни писал свое сочинение арабскими буквами, а для кашгарского правителя Бограхана выполнил его уйгурским письмом. 

«Кудатгу билиг» - дидактическая назидательная книга, написанная с целью указать путь к познанию мудрости правления, житейского обихода и обращения с людьми. Это - философское произведение, в котором анализируется смысл и значение человеческой жизни и определяются обязанности и нормы поведения человека в обществе, при этом Юсуф не страшится критиковать общество, в котором он сам живет».

По своему языку, стилю, образности книга относится к выдающимся литературным памятникам тюркских народов. Она написана стихами «гаруз», составляющими 70 процентов текста, а остальная часть - проза. Книга имеет 85 глав, содержит 6520 бейтов или 13290 стихотворных строк!

Каждая глава посвящена какой-либо теме. Например, вторая - определению названия книги и Бограхану; восьмая - значению языка и искусства слова; 10-я - повествует о зле и добродетели; 16-я глава - о справедливости; 21 и 22-я главы — о необходимых качествах послов и начальников; с 24 по 32-ю главы – о значении поэтов; в последующих главах описываются обязанности правителя, состояние земледелия и торговли, говорится о важности питания детей, об общении с бедными и др. 

Многие его дидактические рассказы даны в виде диалога символических персонажей; Кюнтогды (Восход солнца) с Айтолды (Полнолуние) и бесед между Огдюлмышем и Одгурмышом.

Приведем несколько примеров из его нравоучений о скотоводах, кустарях, а также о пользе и вреде языка. 

О скотоводе.

... Существуют еще скотоводы.

Они надзирают за табунами лошадей,

Это очень правдивый род людей,

Обходись с ними хорошо!

О ремесленниках.

Другой род людей составляют ремесленники.

Они создают руками искусство, чтобы зарабатывать себе на жизнь

Все они необходимые для тебя люди,

Приблизь их к себе, они принесут тебе пользу,

О великий!

Так обращается автор к Бограхану!

О языке.

Язык возвышает человека,

Человек (через него) достигает счастья.

Язык и унижает человека:

(Через него) он может лишиться (даже) своей головы,

Язык всегда делал меня беспокойным.

Лучше отрезать свой язык, чем лишиться головы,

Через две вещи человек не стареет:

Первое - доброе его дело, а второе - доброе его слово.

Человек рождается и умирает.

Но не умирают его слова.

Вместе с его словами остается и его имя!

Если хочешь жить вечно!

О, мудрые, берегите хорошие дела и хорошие слова.

Важный этап в истории изучения «Кудатгу билиг» связан с именем В.В. Радлова, который в 1890 г. опубликовал в Петербурге венский список, а в 1900- 1910 гг. издал венский и каирский списки, которые перевел еще и на немецкий язык. Отрывки из третьего Наманганского и каирского (по Радлову) списков опубликованы в труде «Памятники древнетюркской письменности». B конце венского списка (В.В. Радлов) имеется точная дата, сделанная переписчиком: «Закончено - книга Кудатгу билиг восемьсот сорок третьем году, в году овцы, месяца мухаррама, четвертого числа хиджры», т.е. в 1126 году, четвертого марта».

В 1971 г. наманганский список опубликовал на узбекском языке К. Каримов. В 1983 г. на основе трех списков было подготовлено первое на русском языке стихотворное и полное издание произведения Юсуфа Баласагуни «Кудатгу билиг». Это позволило читателю ближе познакомиться с памятником мировой культуры, с древней историей отдельных советских наций.

Махмуд Кашгари «Диван лугат ат-турк». В 1915-1917 гг. в Стамбуле вышел в свет трехтомный словарь тюркских наречий («Диван лугат ат-тюрк») Махмуда Кашгари. Издание такого капитального труда по тюркологии было большим событием в научном мире. До этого были известны в основном религиозно-философские, поэтические, дидактические и правовые работы восточных авторов. Книга по филологии тюрков оказалась незаурядным явлением.

Махмуд Кашгари родился вблизи Барсахана в семье скотовода-кочевника. Язык своих соплеменников он считал тюркским без примеси персидских, согдийских и арабских слов. Из биографии автора нам точно известно лишь время создания его труда. В конце книги он пишет, что «начал Диван лугат ат-тюрк» в 464 году хиджры в первый день пятого месяца, т.е. 25 января 1072 года, а закончил на десятый день 466 г., т.е. 10 февраля 1074 г. Свое сочинение он написал в преклонном возрасте, о чем можно судить по такому его уточнению: «Эта книга меня приблизила к смерти еще на шаг». Поскольку год рождения и год смерти его неизвестны, то, согласно косвенным замечаниям, предположительно он родился в начале XI века. Махмуд Кашгари много путешествовал, посетил немало стран и городов, в частности побывал в Семиречье, Средней Азии и степях Дешт-и-Кипчака. Он писал: «Я затратил долгие годы, чтобы объехать города, кишлаки и джайляу тюрков, туркмен, огузов, чигилов, ягма, киргизов, занимаясь сбором слов их языков, изучая произношение различных говоров, уточняя все это, я занимался этим делом не потому, что не знал языки, а для того, чтобы определить их особенности, тончайшие оттенки, касающиеся значения и формы слов различных племен».

Закончив свою книгу, М. Кашгари преподнес ее сирийскому наместнику в Дамаске, а в предисловии написал, что для ее составления «пользовался трудом Халил ибн-Ахмеда «Китаб ул-дин» и его принципами». По всей вероятности, он создавал свой труд в Дамаске - средневековом центре мусульманского образования и науки. Примечательно, что писал его на родном языке, тогда как многие среднеазиатские ученые творили на арабском или персидском языках.

Книгу Махмуда условно можно разделить на две части. В обстоятельном предисловии автор рассказывает о роли и месте тюркских языков, о цели своей книги, приводит сведения о племенах и родах, говорящих на тюркском языке. Он первым выполнил карту мира на этом языке с указанием народов, главных городов, рек, морей и озер. Во второй части дается словарь наречий различных тюркских племен и народов, отмечаются те изменения, которые произошли в их языковом строе: что более современно, созвучно эпохе и что устарело. Эти стороны труда делают словарь весьма ценным и позволяют проследить за трансформацией языка. Для лучшего восприятия текста автор вводит в него крылатые слова, пословицы, поговорки, стихи-экспромты.

Через 200 лет после смерти М. Кашгари его труд переписал сириец Мохаммед ибн-Абубакир, благодаря этому сочинение дошло до нас, так как оригинал не сохранился. В конце рукописи сказано: «Житель сначала Сава, а затем Шама (Дамаск) Мухаммед ибн Абубакир ибн Абулфатих (да благословит его Аллах!) переписывал эту книгу с оригинала, закончив это дело на 26-й день в воскресенье десятого месяца 664 года».

Следует вспомнить и имя первого издателя Кашгари - востоковеда Али Амир Даирбека, который в 1914 г. нашел копию рукописи и опубликовал ее в 1928 г. Эта книга вышла и на немецком языке в переводе Карла Броккельмана, а затем отрывки из нее на русском языке напечатал С. Малов. В 1960 г. Академией наук Узбекской ССР были изданы все три тома в переводе на узбекском языке, их подготовил С. Муталибов. Труд Кашгари переведен также на азербайджанский язык. В 1967 г. отрывки из стихов, пословиц, поговорок «Ди-ван лугат ат-тюрк» были опубликованы на казахском языке в хрестоматии древней казахской литературы.

Махмуда Кашгари по праву можно назвать выдающимся ученым, отцом тюркологии, поэтом и ученым-путешественником.

Ахмад Югнеки. Полное имя этого средневекового поэта Востока - Эдиб Ахмад ибн-Махмуд Югнеки. В подтверждение этого можно привести достоверное свидетельство правителя г. Саурана Арслан-Ходжа-тархана. В 1544 г. по его желанию книга Ахмада Югнеки «Хибат ал-хакаик» («Подарок истины») была переписана. В приложении к ней помещены стихи правителя, которые гласят:

Зовут родиной Эдиба - Югнек.

Это - земля удивительной красоты, отрада для души. 

Имя его деда Махмуд Югнеки.

Эдиб сын Ахмада, нет в этом никакого сомнения. 

Название его книги «Хибат ал-хакаик».

Это назидание от арабов.

И она полностью на кашгарском языке. 

Написал ее Эдиб трогательными словами. 

Каждый, кто знает кашгарский язык,

будет знать все, что сказал Эдиб.

Югнеки жил в XII веке. Более точные даты его рождения и смерти неизвестны. Первоначальное образование он получил в Туркестане, затем учился в Бухаре. Прославился Эдиб благодаря своей книге. Она написана стихами дидактическо-назидательного содержания. Оригинал рукописи не сохранился, до нас дошла копия, переписанная в 1480 г. с оригинала. Ее обнаружили в 1916 г. в библиотеке мечети Айя София в г. Стамбуле.

Турецкий ученый Нажиб Гасем в 1918 г. опубликовал отрывки из этой книги. Имеются ее переводы на русский язык С.Е. Малова и Е.Э. Бертельса, на немецкий - В.В. Радлова (1907), на французский - И.Я. Дени (1925). Отрывки из «Подарка истины» издавались также на казахском и узбекском языках.

Сочинение Югнеки состоит из 14 глав, включающих 506 стихотворных строк. Имеется два текста: один выполнен арабскими, а другой - уйгурскими буквами. Начинается книга хвалой Аллаху, пророку Мухаммеду и четырем его сподвижникам — халифам, а затем Дад-сипахсалару-беку. Для увековечения имени последнего она и написана. Автор касается разных проблем: о пользе знаний (125 стих), о пользе и вреде языка (173-220 стихи), об изменчивости мира (221-260 стихи), o щедрости и скупости (261-288 стихи), о гордыни и смирении (289-316 стихи), о помощи бедным и пресечении насилия (326-327 стихи). Книга написана тюркским литературным языком переходной формы от караханидской к хорезмийской традиции.

В строках о языке Югнеки высказывает мысли, подобные взглядам Юсуфа Баласагуни, а в стихах о неимущих перекликается с воззрениями Ахмета Ясави. Говоря о бренности мира, автор восклицает:

Сколько было ученых! Сколько философов! 

Где они теперь? (Хотя бы) один из тысячи?! 

Было живым постоянно (только) слово, 

Не будучи (с чем-либо) связано.

В мире, смотри, они (мужи) прошли, оставив доброе имя.

Книга изобилует образными сравнениями, метафорами, содержит притчи и поговорки. Творчество Эдиба Югнеки принадлежит всем тюркоязычным народам.

Маулана Атаи бин-Исмаил. Маулана Атаи выходец из Туркестана. Годы его жизни и деятельности приходятся на первую половину ХV в. Отец Атаи Исмаил-ата был туркестанским шейхом, позже переселился в Балх.

Произведения Маулана Атаи насчитывают, по некоторым сведениям, 260 газелей. До нас дошло 109 газелей. Главными темами в поэзии Атаи были любовь и красота. Он, как и его современники Сакоки и Лютфи, отрицал мистическое и схоластическое понимание жизни. Находил в ней радости, воспевал красоту природы и счастье с возлюбленной. Его стихи насыщены элементами фольклорной поэтики.

На творчество Маулана Атаи оказала влияние лирика великого Хайяма, который не верил в потустороннюю жизнь и предпочитал ей земные радости. Он писал:

Не дай тискам печали себя зажать, Хайям! 

Ни дня в пустых заботах нельзя терять, Хайям! 

Впивай же свежесть луга, стихов и милых губ. 

Потом в могиле душной ты будешь спать, Хайям! 

Когда б я властен был над этим небом злым,

Я б сокрушил его и заменил другим,

Чтоб не было преград стремлениям благородным, 

И человек мог жить тоскою не томим!

Маулан Атаи вошел в среднеазиатскую литературу как тонкий лирик. Один из крупных исследователей средневековой узбекской поэзии проф. Э. Рустамов считает его видным представителем восточной литературы. Остается только сожалеть, что поэтическое наследие этого жизнелюбивого певца сохранилось не полностью. 

Абулкасым Гимад эд-дин Ахмет аль-Фараби (1130-1210).  Автор книги уроженец Отрара (Фараба), т.е. он земляк великого философа и математика Абу Насра аль-Фараби, Абулкасым жил накануне грозных событий - нашествия войск Чингис-хана. И хотя он не дожил до этой трагедии, его родина сильно пострадала от разбоя, учиненного завоевателями. Древний город Отрар после упорного (72 дня) сопротивления пал в 1220 г. и был сожжен врагом дотла. Так временно перестал функционировать один из богатых и культурных центров Средней Азии. Вместе с городом погибла и отрарская библиотека - бесценный источник и хранитель разнообразных знаний.

В отрарском пожарище погибли труды многих ученых Востока, в том числе земляков Абулкасыма – Искака Фараби и поэта Захира Фараби.

Труд Абулкасыма аль-Фараби «Чистый родник» состоит из нескольких глав и имеет 312 страниц. Содержание глав книги разнообразно, есть главы о справедливости и единстве, о познании божественных начал в природе, об изучении науки, о почитании старости и необходимости выдержанности, об осмотрительности в жизни, о браке и семье, о чистоте нравов и любви к ближним, о бедняках. Отдельные главы порицают лихоимство, прелюбодеяние, ложь, употребление вина, поругание женщины, другие описывают игру в шахматы, надобность учения и др. Словом, это целая система нравственно-этических норм поведения в обществе. Данная книга представляет несомненный интерес как одно из дидактических произведений Востока.

В 1851 г. она была издана на арабском языке под названием «Китаб и хулясету ль халисет». К печати рукопись подготовил Али бин-Махмуд бин-Мухаммед Ар-Раид Бадахшани.

Якини. Этот поэт известен своим сочинением «Китаб муназире окянг» («Книга о споре Стрелы с Луком»). Он выходец из Туркестана, жил и творил в XV веке. Его точные биографические данные не сохранились. Существует литературная традиция, согласно которой древние и средневековые поэты и ученые свое недовольство деспотизмом верховной власти выражали критикой в виде споров животных или предметов. Достаточно вспомнить древние басни Эзопа и др.

В средневековье свои протесты и острые сатиры передавали в своеобразной форме — муназире. Одним из приверженцев такой формы был Якини. На тюркском языке он написал литературный муназир «Спор Стрелы с Луком», в котором обличал коварство и насилие богатых по отношению к бедным и слабым.

Рукопись Якини хранится в библиотеке Британского музея, ее объем 7 листов.

Эпоха Якини, Атаи и других оказалась периодом, когда тюркский язык стал литературным языком. Особенно ярко это проявилось в поэзии Навои, написанной на родном языке. Навои считал, что поэзия в мусульманском мире начала свое бытие с арабского языка, затем на смену пришла персидская. Только с периода правления Хулагу и Шахруха складывается тюркская поэзия в лице таких поэтов, как Саккоки, Хайдар, Хорезми, Атаи, Мукими, Якини, Амири и Гадаи.

Письменные памятники, манускрипты, рукописи и рукописные книги сыграли огромную роль в развитии научной мысли и духовной культуры народов Средней Азии и Казахстана в эпоху средневековья. Наряду с изустной традицией получили развитие рукописи и книги, освещавшие научные и культурные достижения в математике, астрономии, физике, медицине, музыке, литературе и архитектуре. За это время книга прошла определенный путь развития от первоначального эпического содержания к конкретным знаниям.

Произведения великих мыслителей Средней Азии и Казахстана явились не только качественно новым этапом в развитии книжной культуры народов этих стран, но и оказали огромное воздействие на развитие мировой культуры, науки и книгопечатания.

На рукописных трудах своих великих предшественников в школах и медресе училось не одно поколение на Востоке. Эти труды ценны для нас не только как величайшие памятники письменности прошлого, но и как истоки современной науки. Говоря о начатках естествознания, мы вспоминаем великих ученых Востока - М. Хорезми, Абу Райхан Бируни; в философии и музыке - Аль-Фараби, Аль-Газали, Аверроэса; в поэзии - Омара Хайяма, Фирдоуси, Низами, Хафиза, Рудаки, Саади, Навои; в языкознании - Махмуда Кашгари; в медицине - Авиценну; в истории - Рашид ад-дина, Шараф эд-дин, аль-Незди, Низам аль-Мулька; в области дидактики и этики - Юсуфа Баласагуни.

Таким образом, рукописная традиция сыграла значительную роль в духовном развитии народов Средней Азии и Казахстана, в деле просвещения, а также развития средневековой науки.