Развитие казахской книги в начале ХХ века 12+

В начале ХХ века начался процесс пробуждения общественного сознания угнетенных царизмом народов. В это время под напором больших политических изменений и был приоткрыт клапан и дан частичный выход могучей духовной силе колоний, жаждавших знания и прогресса. Это благоприятно сказалось на развитии просвещения и печати, особенно среди мусульманского населения. Отмечая данное явление, В.И. Ленин в своей работе «Тетради по империализму» в 1916 г. писал: «За последние 10 лет мусульманское население России сильно развилось в культурном отношении: у казанских татар на 150 человек приходится сейчас 1 мечеть и 1 мулла, у русских и инородцев того же района 1 священник приходится только на 1500 душ; у первых одна школа на 100 душ обоего пола; у православных - одна нa 1500-3000 человек. Распространение книжной и газетной литературы у мусульман-татар еще более высокое».

И действительно. Только в одном 1912 г. на мусульманских языках было издано 608 названий книг тиражом 2812130 экземпляров, расходы на выпуск составили 681 729 руб. Среди этой литературы были представлены почти все отрасли знания: учебники - 95 названий тиражом 366000 экз., беллетристика - 80 названий тиражом 23696 экз., стихи - 35 названий, 138815 экз.; религиозные книги -178 названий тиражом 1282240 экз., календари - 9, детские книги - 24, справочники - 6, по музыке - 5, философии – 6, истории -18, географии - 13, сельскому хозяйству – 8, медицине - 6 названий и т.д. 

Заметный рост произошел в издании и казахских книг. Только с 1912 по 1916 г. (первая половина) было выпущено 156 названий тиражом 658000 экз. В целом с 1900 г. по 1917 г. было выпущено более 400 названий книг. Улучшилось их оформление, качество печати и бумаги, тексты стали украшать заставками и концовками в виде традиционного национального орнамента «кошкар муиз». Намного расширилась тематика книг. По этому признаку их можно разделить на несколько групп. 

Первая группа - книги политического содержания, повествующие о жизни казахского народа в прошлом и о дальнейших проблемах его развития. Это сборник стихов Абая, сочинения Ч. Валиханова, произведения Макыша Калтаева «Прямой путь», «Зеркало для казахов» и др.

Вторая группа - книги учебного и воспитательного характера. Например, «Давайте, дети, учиться» К. Шахмарданова (1898 г.), «Казахский букварь» Закария Ергалиева (1910 г.), «Букварь для казахских детей» М. Дибердиева (1910 г.), «Казахский букварь» М.О. Нурбаева (1910 г.), «Нравоучения для казахов-учащихся» Г. Мажитова (1910 г.), «Самоучитель русского языка для казахов» (1911 г.), «В подарок детям» Т. Жомартбаева (1912 г.), «Примерный ребенок» Спандияра Кубеева (1912 г.), «Правила правописания на казахском языке» И. Бейсенова (1914 г.) и др.

Третью группу составляют книги хозяйственного направления. Это сельскохозяйственные руководства по полеводству, ведению хозяйства и коммерции, ветеринарии, торговле. Например, «Промышленность и земледелие Тургайской области» (1903 г.), «О заразных болезнях животных» (1907 г.), «Маслодельческая машина» (1912 г.) и др.

К четвертой группе относятся книги социального направления, рассказывающие о тяжелой жизни бедняков-казахов, о беззакониях, творимых царскими чиновниками и баями по отношению к народу. Это произведения Машгур-Жусупа Копеева «Кому принадлежит Сары-Арка?» (1907 г.), А. Сабалова «Сум Заман» (1911 г.), «Мой бедный народ» Г. Галимжанова (1912 г.), Х. Садвакасова «Народные думы» (1915 г.) и др.

Пятая группа - это переводы восточных и русских классиков. Например, переводы Абая стихотворений и поэм А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, басен И.А. Крылова; переводы И. Алтынсарина рассказов Л. Толстого для детей, К.Д. Ушинского, Н.И. Паульсона «Индеец», «Сорока и ворона», «Доброе дитя», «Петр Великий перед судом» и др. Из восточных классиков «Сорок визирей», «Тахир и Зухра», «Лейла-Меджнун», «Рустем-Дастан», отдельные рассказы «Тысячи и одной ночи» переводе А. Сабалова, Б. Айтхожина, Ш. Жангирова и др.

Шестая группа — книги о бесправном положении казахских женщин в обществе, о их стремлении к равноправию и образованию. Это поэма «Гулькашима» М. Сералина (1903 г.), «Выбор девушек» Т. Жомартбаева (1912 г.), роман «Калым» С. Кубеева (1913 г.).

С ростом книгоиздания в казахской литературе появляются и новые жанры: роман, пьеса. Были написаны роман «Молодость и утраченная мечта» А. Жандыбаева (1907 г.), пьеса «Жертва невежества» К. Тогусова (1915 r.).

В начале ХХ века крепнет демократическое направление в казахской литературе и печати. На сцену общественной жизни вышли новые казахские поэты и ученые, авторы оригинальных книг. Но творчество некоторых из них не может быть оценено однозначно, так как подчас оно весьма сложное и противоречивое, представляет собой причудливое сочетание противоположных тенденций. Не случайно вокруг их имен долгое время кипели горячие споры. Одни склонны были приуменьшить их значение, другие же, напротив, некритически подходили к их наследию. Из этой группы так называемых «поэтов-книжников» мы охарактеризуем двух: Макыша Калтаева и Машгур-Жусупа Копеева.

Макыш (Машгур) Калтаев (1865-1916). Он родился и вырос в Акмолинской области, учился в мусульманской школе, затем в русской, после чего преподавал медресе и пришел к выводу, что оно не дает детям нужных знаний, особенно по прикладным дисциплинам. М. Калтаев считал также необходимым очистить казахский язык от непонятных народу арабских слов.

В 1907 г. выходит его первая книга «Насихат казакия». Его перу принадлежат семь книг и два перевода на казахский язык. О своей трудной жизни выходца из семьи бедняка он рассказывает в книге «Прямая дорога» (1912 г.). В 1913 г. в Казани был опубликован первый сборник его стихов «Прошедшие события». В них он обличает знать, осуждает насилие и несправедливость.

В большинстве своих книг Калтаев рассматривает этические стороны воспитания и образования. Автор призывает к оседлости, занятию земледелием, требует от властей открыть больше школ, выпускать на родном языке больше книг и газет, и тогда, по его убеждению, казахский народ сможет обрести свободу и независимость.

Машгур-Жусуп Копеев (1857-1931). Его творчество многогранно. Им написано большое количество рукописей, часть из них была в свое время издана. О литературном творчестве поэта в разное время высказывались различные мнения. Одни считали Машгура националистом или клерикалом-идеалистом, другие - демократом-просветителем, собирателем устного народного творчества.

М. Копеев закончил в Павлодаре медресе и поступил в высшую мусульманскую школу в Бухаре, где изучал арабский и персидский языки, что позволило ему прочесть в подлиннике произведения Фирдоуси, Низами, Хафиза и Навои. Он долгое время путешествовал по Средней Азии и Казахстану, во время своих странствий встречался с чиновниками, волостными и баями. Невежество и самодурство некоторых из них послужило ему темой для сатиры. 

В 1907 г. в Казани были на печатаны сразу три книги М. Копеева: «Кому принадлежит Сары-Арка?», «Житье-бытье», «Уроки жизни». В этих работах он пишет о тяжелом положении бедняков в аулах, о гнете баев-полуфеодалов и царских чиновников, о необходимости политической и духовной свободы для казахского народа, открытии школ и медресе, о свободе слова и отмене цензуры для печати.

Особо яркую политическую окраску получили общественные взгляды Машгура в период революции 1905-1907 гг. Он разоблачает лживость царского манифеста, который фактически ничего не дал угнетенным народам и трудовому населению. В результате две книги Копеева за острую критику и разоблачение царизма и местной знати, как вредные и социально опасные произведения, подверглись конфискации, а сам автор - преследованию в уголовном порядке. Но в то же время выход из бедственного положения народа Копеев видел не в борьбе, а в апелляциях к милосердию «белого царя» и вере в могущество Аллаха. Такая двойственность приглушала социальное звучание его произведений.

Мухамеджан Сералин (1872—1929). Его считали одним из основоположников казахской журналистики. Сералин родился в ауле Карабалык Кустанайской области. Семья рано потеряла отца, и мать с детьми была вынуждена переехать в Троицк, где Мухамеджан поступил на работу. Благодаря трудолюбию и способностям, он одновременно учится в школе, успешно ее заканчивает и начинает писать заметки в газету «Дала уалаяты».

В начале ХХ века в казахской литературе усиливаются гражданские настроения, все настойчивее звучат мотивы борьбы со старым во имя новых идеалов. Сералин разделяет эти идеи. В 1900 г. типография «Ярдам» в Троицке издает его историческую поэму «Топжарган». В ней он пишет о произволе, насилии и злодеяниях Кенесары Касымова. В 1903 г. выходит его поэма «Гулькашима», в которой он сочувственно описывает бесправное положение казахской женщины. В своих произведениях Сералин выступает как общественный деятель, который возлагает большие надежды в деле перемены судьбы народа на просвещение. Своих единомышленников он сгруппировал вокруг организованного им в 1911 г. журнала «Айкап», который взял на себя задачу «пробудить народ, указать ему пути к прогрессу». Этот журнал, издававшийся в 1911-1915 гг., сыграл большую роль в развитии общественной мысли края. В нем активно сотрудничало немало известных писателей того времени, публиковались статьи о культуре и нового типа просвещении, создании для казахов школ расширении сети учебных заведений, о жизни и быте казахского аула. 

В 1919 г. Сералин стал работать в газете «Ушкын» («Искра»), органе военно-революционного комитета большевиков в Оренбурге. С 1922 по 1924 гг. он возглавлял кустанайскую газету «Аул», на страницах которой не раз появлялись стихи Бейимбета Майлина. Это был период восстановления народного хозяйства страны, пропаганды идей ленинской статьи «О кооперации», активного вовлечения крестьян в общественную жизнь. В связи с этим в газете одним из ведущих был отдел сельского хозяйства. Сералин, при всей своей непоследовательности и колебаниях, оставил яркий след в развитии общественной мысли Казахстана, особенно демократической печати.

Спандияр Кубеев (1878-1956). Он родом из Кустанайской области, в 1887-1895 гг. учился в волостной начальной школе, затем в двухгодичной русско-киргизской. После чего окончил годичные педагогические курсы в Кустанае и с 1900 г. стал работать учителем в волостной начальной школе, а потом в русско-казахской в Петропавловске. В конце жизни он преподавал в родном ауле Мендикара. С. Кубеев награжден орденом Ленина и ему одному из первых было присвоено звание заслуженный учитель Казахской ССР.

Кубеев, продолжая просветительские традиции Алтынсарина и Абая, пишет учебник для детей «Примерный ребенок». В 1910 г. в Казани выходит несколько его книг: «Образцовый перевод» и переводы русских классиков, в том числе басен И.А. Крылова. В 1913 г. был опубликован его роман «Калым», который обеспечил ему имя первого прозаика Казахстана. В нем он дает образ молодой казашки, выступившей против отсталых традиций, которые закабаляли женщину и закрывали ей дорогу к счастью. Спандияр Кубеев принадлежал к плеяде демократов-просветителей начала ХХ века, сделавших значительный вклад в дело развития общественной мысли и прогресса в казахской степи.

Таир Жомартбаев (1884-1937). Он вырос в семье бедняка-скотовода Семипалатинской губернии. По воспоминаниям Таира, до 12 лет он жил в ауле и учился в местной школе, затем трудился по найму в Семипалатинске у богача Зулкарнаева, а в свободное время посещал казахскую школу. С 20 лет учительствовал в ауле, в возрасте 27 лет уехал в Уфу. В 1911 г. он заканчивает медресе «Галия», готовившее учителей, и возвращается в родные места.

В поэзии Жомартбаев следовал творческим принципам своего учителя Абая Кунанбаева. В 1912 г. в Семипалатинске выходит его первый роман «Выбор девиц». Идея романа становление самосознания казахского народа под влиянием революции 1905-1907 гг. В романе широко затрагиваются вопросы народного образования и женского равноправия. Они раскрыты через судьбу главной героини - Гайникамал. Впервые в казахской литературе героиней становится казашка, восставшая против обычаев, угнетающих женщину. Гайникамал, вопреки адату, едет учиться в Уфу, заканчивает учительскую семинарию и становится педагогом, просвещает народ. Она выходит замуж за любимого человека. Автор рисует героиню умной, смелой, находчивой, в ее образе собраны лучшие черты, присущие казахским женщинам, - свободолюбие, трудолюбие, верность и целеустремленность. В романе показана женщина, которая добивается счастья не только для себя, она считает своим долгом бороться за счастье всего народа, отдает все силы и знания просвещению юношей и девушек.

В 1912 г. выходит еще одна книга Жомартбаева «Плоды для детей». В ней он признает себя учеником великого Абая. В сборник вошли стихи о школе, воспитании и учебе. Здесь перевод рассказа Л.Н. Толстого «Справедливый суд». Таир Жомартбаев был видным представителем общественной мысли Казахстана начала ХХ века.

Сабит Донентаев (1894—1933). Он уроженец также Семипалатинской губернии. С детства увлекался литературой, читал Абая, Тукая, Пушкина, Крылова. Под влиянием поэзии Абая Сабит начинает писать стихи. В 1913 г. они появились в журнале «Айкап». В возрасте 21 года он печатает в Уфе свой первый сборник стихов «Уак-туйек». Они написаны под влиянием нараставшего усиления колониального гнета, под влиянием первой мировой войны. Книга Донентаева проникнута патриотизмом и любовью к родной земле, он одним из первых рисует тяжелую жизнь казахов-рабочих.

Сабит Донентаев был талантливым поэтом, его творчество направлено против социального неравенства, в защиту трудящихся. Он верил в будущую счастливую и свободную жизнь своего народа.

Султанмахмут Торайгыров (1893-1920). Он происходил из батрацкой семьи Павлодарского уезда Семипалатинской губернии. В раннем возрасте лишился матери, его воспитывала престарелая бабушка, с 1902 по 1908 год учился у муллы, затем в медресе. В 1913 г. он едет учиться в Троицк, после чего возвращается в родные места и работает учителем в местных школах. В 1916 г. Султанмахмут отправляется в Омск, где получает русское образование.

Во время пребывания в Троицке он начинает сотрудничать в журнале «Айкап», в котором печатаются его статьи: «О книгах на казахском языке», «Письма, пришедшие в редакцию», «Кто они?». В них преобладают демократическо-просветительские элементы, он выступает на стороне неимущих, бичует несправедливость и насилие, зовет к просвещению. Позже Торайгыров публикует свои стихи, очерки и рассказы в других журналах. Например, статьи «Молодое сердце» («Сары-Арка»), «О социализме» («Абай»). В последней статье он призывает казахских трудящихся встать в ряды мирового пролетариата и вести совместную борьбу против капитализма. В то же время он высказывает много суждений, не вполне согласованных с научной истиной.

В 1922 г. издательство «Татарстан» печатает его сборник «Заблудший мир», в который вошла и поэма «Бедняк». Произведения Торайгырова открывают новую страницу в развитии общественной мысли казахского народа, продолжая ее демократическое направление. 

С начала ХХ века вплоть до 1917 г. на казахском языке вышли книги около четырехсот авторов, большинство книг освещало общественную жизнь того времени. В них затрагивались вопросы о национальной свободе, политическом равноправии, свободе вероисповедания, эмансипации женщины, об образовании и открытии новых школ, о борьбе с царизмом и существующим общественным порядком, о путях прогресса нации.

Царская цензура чинила препятствия изданию и распространению общественно-политических книг, устраивала гонения на авторов. Свидетельством преследования передовых казахских авторов служат пожелтевшие от времени архивные документы. Например, обнаруженное нами в архивах Казани письмо от 5 марта 1913 г. председателю Временного комитета по печати Казанского жандармского управления гласит: «Уважаемый господин, на ваше имя посылаем список книг на киргизском (казахском) языке, изданных в Казани. Это изданные в типографии братьев Каримовых книги: «Моя бедная нация», «Течение», «Детская книжка», «Наставления казахам», «Пример», «Утренняя звезда», «Ласточка», «Уголок библиотеки», «Подарок казахским детям», «Образец литературы»; изданные в типографии Хусаинова: «Моя молодость», «Неудовольствие», «Пережитое нами в нашей долгой жизни». Указанные книги направлены против правительства. Книги Юсуфа Куфяева «Настоящее желание казахов» и книга «Хал-ахуал» («Житье-бытье») были конфискованы...».

Можно без преувеличения сказать, что казахские книги, изданные в начале ХХ века, были зеркалом общественного мировоззрения того времени, лучшие из них звали к борьбе за социальную справедливость. 

Развитие казахской книги от первых рукописей до печатной книги, эволюционный путь ее содержания от общетематического до прогрессивного, демократического способствовали социальному и политическому пробуждению казахского народа.